Жінки правлять світом: де і коли в світі існував матріархат

Жінки правлять світом: де і коли в світі існував матріархат але жіночої гендерною

:

Найбільш часто під матріархатом розуміють владу жінок: «Вікіпедія» визначала матріархат в момент написання цього тексту, як «форму суспільства, в якій лідируюча роль належить жінкам, особливо матерям сімейств». Однак це визначення залишає багато місця для запитань – як, наприклад, коректно визначити лідерство?

Якщо дружини високопоставлених чиновників мають більше матеріальних цінностей, чим їхні чоловіки – це лідерство жінок, поділ політичної та економічної влади або ж зовсім епіфеномен, пов’язаний з необхідністю держслужбовцям декларувати свої доходи? Якщо в більшості випадків суд приймає рішення при розлученні залишити дитину з матір’ю – це говорить про більш високий статус жінок або ж про те, що велика частина батьків не вважає гідним чоловіка заняттям метушню з дитиною? В обох прикладах мова йшла про сьогоднішню цивілізації, а якщо ми спробуємо реконструювати культури тисячолітньої давності, питання про «чільному поле» ще більше заплутується.

Індекс (не) рівності

Щоб більш коректно виміряти гендерна рівність, в ЄС використовують композитний показник, що враховує декілька десятків параметрів в різних сферах: від економіки до розподілу вільного часу. Інший показник, Gender Inequality Index, розраховується на основі материнської смертності, числа передчасних пологів, частки жінок в парламенті, частки жінок в оплачуваній праці та відсотку жінок, які закінчили школу.

Наочним прикладом того, наскільки непросто визначити гендерну структуру зниклої культури, може бути виявлене в кінці XIX століття поховання вікінгів на території Швеції. Вчені знайшли останки, серед яких виділявся скелет в багатій могилі зі зброєю, військовим спорядженням, двома кіньми і навіть фігурками для якоїсь гри. Знахідку довгий час вважали похованням знатного воїна, але в 1970-х роках експертиза кісток показала, що вони, по всій видимості, належать жінці. Проведене недавно молекулярно-генетичне дослідження підтвердило цей здогад, але ряд фахівців ставиться до ідеї про жінок-войовниць скептично: не можна виключати, що останки з XIX століття могли переплутати при зберіганні; крім того, неясно наскільки типовим для вікінгів могло бути участь жінок у військових походах.

Французький дослідник П’єр Бурдьє, який вивчав механізми соціальних ієрархій, поряд з з капіталом економічним виділяв і інші його типи. Так, він ввів поняття соціального і культурного капіталів, описуючи перший як зв’язку між людьми, які індивід може використовувати для отримання тієї чи іншої вигоди (наявність серед знайомих керівників високого рівня корисно при пошуку роботи, знайомство з лікарями допомагає при хворобі, а велике число передплатників в соціальних мережах може стане в нагоді при продажу шафи з самовивозом).

Другий же багатоликий – може являти собою і специфічні знання і вміння, і бути матеріальний, будучи особистою бібліотекою (або, наприклад, особистої колекцією якихось творів мистецтва), і виступати інституційно, у вигляді репутації і престижу. Бідна, але шановна аристократія, багаті, але малоосвічені торговці, впливові, але переслідувані законом мафіозні боси або пірати – все це приклади соціальних груп з різним комбінацією капіталів. Те ж, яка саме комбінація «сильніше», може різнитися від однієї ситуації до іншої. Все це до певної міри ускладнює відповідь на питання, чи відомі нам матріархальні суспільства. Але давайте звернемося до, власне, претендентам.

Амазонки Геродота і «амазонки» Дагомєї

Амазонки, мабуть, найбільш відомий приклад «жіночого товариства» – проблема лише в тому, що важко однозначно пов’язати швидше анекдотичні свідоцтва давньогрецького історика Геродота з будь-яким реальним співтовариством. По всій видимості, під амазонками малися на увазі савромати, кочові племена на території сучасної України, Росії та Казахстану. Що стосується археологічних свідоцтв, то до нас дійшли багаті жіночі могили і ми можемо досить упевнено говорити, що жінки у цього народу могли ставати жрицями і, можливо, навіть воительницами: на користь останнього говорять як предмети зброї в похованнях, так і горезвісні грецькі свідоцтва.

Знову підкреслимо: ні слова Геродота, ні наявність луків або сокир в могилах поруч з жіночими останками ще не дозволяють робити однозначних висновків. Геродот також писав про людей з собачими головами, а ряд скелетів в могилах зі зброєю належить дівчаткам: не можна виключати, що їх ховали зі зброєю не в знак приналежності до воїнів, а в рамках якогось обряду.

За іншою версією, запропонованою ще понад сто років тому британськими дослідниками Льюїсом Фарнеллом і Джоном Мірес, амазонками древні греки могли називати мешканок Криту, представниць мінойської цивілізації. Збережені фрески вказують, що в цій культурі як мінімум були жінки-жриці і обряди, схожі, за словами згаданих вчених, на розповіді греків про амазонок і їх культурі.

Жінки правлять світом: де і коли в світі існував матріархат нагоді при продажу

А в XIX столітті жіночі загони, названі європейцями «Дагомейско амазонками» діяли вже в складі армії Дагомєї: держави, на території якого розташовані сучасні Бенін і Того (західне узбережжя Африки). За деякими даними, їх число в якийсь момент сягала шести тисяч чоловік – до третини від всієї армії. Дагомея поєднувала жіночі збройні загони з практикою відправки чоловіками (або батьками) неугодних дружин, та ще й разом з дочками, в королівський гарем: так що наявність «амазонок» в загальному не має на увазі «жіночого панування».

Можливо, перенесися в наші дні Геродот, він би теж назвав матріархальним суспільство, в якому є жінки, які служать в армії – від радянських «нічних відьом» до ізраїльських збройних сил – однак зсередини сучасні суспільства навряд чи можна охарактеризувати так само.

Мосо: жіноча сім’я

Більш вдалі приклади матріархату можна знайти в культурах, які ще не вийшли на стадію традиційного суспільства, тобто переважно аграрного економічно і централізованого політично. Фрідріх Енгельс у своїй класичній праці «Походження сім’ї, приватної власності і держави» взагалі стверджує, що саме перехід до традиційної культури ознаменувався формуванням патріархату: ця ж теорія розвивається в роботі «Обмін жінками» антрополога і відомої феміністкою мислітельніци Гейл Рубін.

Матрілінейность і матрилокальну

Матрілінейность – це порядок спадкування по жіночій лінії.

Матрилокальну – практика, при якій після шлюбу нова сім’я переходить жити до батьків дружини, а не чоловіка.

Які проживають в китайських провінціях Сичуань і Юньнань (південний захід країни, Гімалаї) мосо – часто описують як зберегли матріархальний уклад. Їх шлюб матрілінеен і матрілокален, жінки приймають велику частину важливих рішень і також займаються виробництвом одягу і тканин для торгівлі: на частку чоловіків випадає ловля риби, випасання і забій худоби. Крім того, в укладі мосо немає звичного там тотожності біологічного і соціального батьківства: цю соціальну роль виконують брати матері, в той час як біологічний батько лише приходить до матері по ночах. Традиційна сім’я мосо, за даними дослідження 2009 року, продовжує включати до цього дня мати, дітей та численних родичів по материнській лінії: таким чином, суспільство мосо кардинально відрізняється як від сучасної західної культури з її нуклеарной сім’єю (чоловік і жінка з дітьми), так і від більш традиційної, розширеної (батьки і прабатьки подружжя, подружжя, їх діти).

Матрилинейностью шлюби також поширені у індіанців хопі і ірокезів Північній Америці, у туарегів і серер в Африці. Серер, що живуть на території Сенегалу, Мавританії і Гамбії (західний берег Африки) при цьому мають і патрилінійні, і матрилинейностью клани: так само як і народи східної Шрі-Ланки. Матрилинейностью шлюб характерний для індонезійських мінангкабау. Також тут, безумовно, необхідно відзначити матрилинейностью спадкування єврейства – приналежність до цього народу визначається по матері, а не по батькові.

Інуїти, богиня Сонця і просторове мислення

Розповідь про народи з іншої гендерної структурою буде неповним без згадки гренландських інуїтів. Сформована до часу контакту з європейцями система відносин у цього народу передбачала, що робота ділиться між чоловіками і жінками порівну, а чисто «жіночих» або чисто «чоловічих» занять не існує. Жінки в інуїтської культурі вважалися більш пристосованими до шиття і рукоділля, але це не заважало їм при необхідності полювати або займатися іншою роботою, яка розглядалася як підходяща в першу чергу чоловікам.

Інуїти також «вивернули навиворіт» такий культурний конструкт, як відповідність між жіночим / чоловічим і різними негендернимі якостями. Якщо в більшості товариств «жіноче начало» асоціюється з Місяцем, вологою і холодом – інуїти, навпаки, виділяють богиню Сонця Малину і бога Місяця Аннінгана. Ще, за деякими даними (на жаль, це лише одне дослідження 1966 роки) інуїти чи не єдині демонструють відсутність відмінності в просторових здібностях у жінок і чоловіків: можливо саме в силу відсутності жорстко заданих гендерних ролей.

За межами гендеру

Ситуація з гендерними ролями ще більше заплутується там, де саме поняття гендеру виявляється нестрогим (значення біологічного чинника ослаблене) або навіть небінарним. Або, простіше кажучи, де можливий перехід з чоловічого в жіноче або зовсім існування «третьої статі».

В Албанії до початку XX століття дівчина могла стати клятвеної незайманою, взявши разом з цим на себе чоловічу роль. Після публічної клятви вона носила чоловічий одяг, ставала главою сім’ї – найчастіше замість померлого батька – і навіть отримувала право голосу в громаді: фактично, вона жила як чоловік у всьому, що торкається репродуктивну і сексуальну сферу. В устроях ряду північноамериканських племен, а так само і камчатських ітельменів, були схожі ідентичності: причому не тільки для жінок, але і для чоловіків, які вирішили пройти через соціальну «зміну статі».

На Алтаї і, частково, в європейській частині Росії до XIX-XX вв.еков виділяли «полумужічек», про яких говорили, що вони брали на себе чоловічу роль і навіть «одружилися», вибравши собі постійну партнерку. У індонезійських Бугісу і зовсім п’ять гендерів: чоловічий, жіночий, дві «звернені» ідентичності і, нарешті, Бісс – об’єднують всі мислимі гендерні ознаки в одній особистості. Бісс, Андрогінні шамани, що особливо цікаво, успішно пережили навіть ісламізацію Індонезії (на сьогодні першою за кількістю мусульман країни світу): за спостереженнями антропологів, ще на початку нульових років Бісс давали співвітчизникам поради щодо того, коли краще робити хадж. Традиційні вірування Бугісу доповнилися ісламом подібно до того, як католицтво наклалося на вірування корінних народів в Латинській Америці. А інша ісламська країна, Пакистан, відомий не тільки державною релігією, а й офіційним визнанням Хіджра – людей з біологічним чоловічою статтю, але жіночої гендерною ідентичністю; Хіджра можуть з минулого року отримувати документи з позначкою «X» в графі «стать».

Дивлячись на всі ці приклади, варто, мабуть, зробити висновок, що у всіх гендерно небінарних культурах сама постановка питання про лідерство жінок виявляється некоректна – для них межа між гендером не такі вже й непорушна, як це продовжує бути для більш «масових» культур. Гендерна ієрархія, втім, в таких суспільствах може зберігатися або навіть бути вельми жорсткою (як в Пакистані). Тому сучасні дослідники вважають за краще терміну «матріархат» більш строгі визначення.

ВАМ ТАКОЖ МОЖЕ СПОДОБАТИСЯ